Augustin d'Hippone

Intérêt
Augustin (Aurelius Augustinus), plus connu sous le nom d’Augustin d’Hippone / saint Augustin, est un philosophe et théologien chrétien né à Thagaste (actuelle Souk-Ahras, Algérie) le 13 novembre 354, mort le 28 août 430 à Hippone (actuelle Annaba). Il est l’un des principaux Pères de l’Église latine et l’un des 33 Docteurs de l’Église. Les catholiques célèbrent sa fête le 28 août, anniversaire de sa mort. Sa tombe se trouve à Pavie.

Saint Augustin est le seul Père de l’Eglise dont les oeuvres et la doctrine aient donné naissance à un système : l’augustinisme. L’augustinisme imprégnera toute la réflexion philosophique et théologique médiévale, puis alimentera les débats lors de la Réforme protestante, puis encore le jansénisme. Les débats suscités par l’interprétation de l’augustinisme ont largement contribué aux conceptions modernes de la liberté et de la nature humaine.

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saint Augustin (Rome, Latran, VIe siècle)

1. Biographie

1.1. L'enfance et la jeunesse, de 354 à 383

Augustin narre sa jeunesse dans ses Confessions

Il est né à Thagaste, d’un père berbère païen du nom de Patricius, modeste notable de la ville, et d’une mère chrétienne, Monique (son nom est punique), qui transmettra sa foi à ses enfants et gagnera son mari au christianisme à la fin de sa vie. Augustin avait un frère, Navigius, et une sœur qui sera préposée du monastère d’Hippone. La langue maternelle d’Augustin est le numide (qu’il cite clairement dans son oeuvre "Les confessions") ; il connaît à peine le grec : élève indocile, il détestait l’école et craignait le châtiment de ses maîtres. Son père le destine au métier d’avocat, étape pour le haut-fonctionnariat ; Augustin étudie d’abord à Madaure, à partir de l’âge de seize ans, où les études sont centrées sur l’éloquence et la mémoire, ce qu’il blâmera dans ses confessions (livre I).

Son père, bien que de condition modeste, réunit l'argent nécessaire pour l'envoyer à Carthage poursuivre des études appropriées à son intelligence précoce. C'est peu avant son départ que se situe le fameux épisode du vol des poires.

Il est à Carthage à la fin de l’année 370. Son père meurt peu après, et Augustin devient le protégé de Romanianus ; il raconte le climat de sensualité exacerbée de la ville (« la chaudière des honteuses amours »), les plaisirs de l’amour et du théâtre :

« J’aimais à aimer...aimer et être aimé c’était plus doux pour moi si je pouvais jouir aussi du corps de l’être aimé. »

Mais cet aspect de sa vie paraît légendaire, au vue de certains passages des Confessions :

« je feignais d’avoir fait ce que je n’avais pas fait, pour n’être pas jugé d’autant plus méprisable que j’étais plus innocent et tenu pour d’autant plus vil que j’étais plus chaste. »

Il rencontre cependant la femme à laquelle il restera fidèle pendant quatorze ans, et de laquelle il aura un fils, Adeodat, dont il fait un interlocuteur dans le dialogue Du maître.
Augustin vise alors le professorat de rhétorique. Trois événements vont jouer un rôle important dans sa vie :

  • Il lit l’Hortensius de Cicéron, une œuvre aujourd’hui perdue, qui suscite en lui un violent désir de sagesse : la recherche de la vérité est une profonde motivation de la personnalité d’Augustin.
  • Il commence également à lire les Ecritures, dont il juge l'écriture fort grossière en comparaison de l'orateur romain.
  • Il rencontre les manichéens et adhère à leur doctrine, en demeurant cependant simple auditeur : Augustin fut manichéen, au grand désespoir de sa mère qui refusa un temps de le recevoir dans sa maison, une religion dualiste pendant 9 ans, puis ébloui par le néoplatonisme de Plotin, en particulier par son principe du Un-Bien.

Il retourne à Thagaste en 375 et y enseigne la grammaire. À la suite d'une victoire dans un concours de poésie, il devint un familier du proconsul de Carthage, Vindicius, un médecin qui, s'apercevant de la passion d'Augustin pour l'astrologie, parvint à l'en détourner en lui faisant voir que le succès de quelques prédictions n'est que le fruit du hasard :

« Puisqu’il arrive souvent, disait Vindicien, qu’en ouvrant à l’aventure le livre d’un poète avec l’intention d’y trouver quelque lumière dont on a besoin, on tombe sur tel vers qui s’accorde merveilleusement avec ce que l’on y cherche, bien qu’en le composant ce poète eût, sans doute, tout autre chose dans l’esprit, il ne faut pas s’étonner si, poussé par quelque instinct secret qui le maîtrise et sans même savoir ce qui se passe en lui, par pur hasard enfin et non par sa propre science, les réponses d’un homme s’accordent quelquefois avec les actions et les aventures d’un autre homme qui vient l’interroger. »

Il écrit sa première œuvre, une œuvre d’esthétique, De Bono et Apto, qui est perdue, en 380. Il rencontre l’évêque Faustus avant de quitter Carthage pour Rome. Cette rencontre est pour lui décevante car l’évêque se révèle n’être qu’un agréable imposteur.

Il décide de partir pour Rome.

1.2. Rome, Milan ; la conversion d'Augustin

A Rome, où il est professeur de rhétorique, Augustin est logé chez un auditeur des manichéens et fréquente la secte. Mais il doutait sérieusement de cette doctrine, et inclinait à croire les académiciens pour qui la vérité n'est pas connaissable. Il tomba malade au point de se croire mourant.

En 384, dégoûté par les attitudes de ses élèves, il gagne Milan, où il se retrouve au cœur d’une société fréquentée par les poètes et les philosophes particulièrement platoniciens. Sa mère finira par l’y rejoindre. Il y rencontre Ambroise de Milan, l’évêque de la ville dont il suivra les homélies avec assiduité. À cette époque, influencé par les discours d’Ambroise, il décide de rompre avec le manichéisme, « ne croyant pas devoir, en pleine crise de doute, me maintenir dans une secte au-dessus de laquelle je plaçais déjà un certain nombre de philosophes. » L’idée d’un combat entre le mal et le bien lui semblait absurde, car le principe mauvais du manichéisme ne pouvait en réalité rien contre un dieu immuable et éternel. Cependant, il restait la question de l’existence du mal permis par Dieu.

Il songea à se marier : un riche mariage pour lequel il devait encore attendre deux ans, la jeune fille n'ayant pas encore l'âge. Or, pour rendre possible le mariage, sa concubine avec laquelle il vivait depuis quinze ans, dont on ne saura jamais le nom (elle se serait retirée dans un couvent, ne voulant plus connaître d'homme), avait été renvoyée. Ne pouvant patienter, il prît une nouvelle maîtresse.

C'est vers ce moment qu'Augustin, tourmenté par le problème du mal, découvre Platon et les platoniciens. Il comprend que le mal n'est rien, mais la philosophie païenne demeure encore loin pour lui de la véritable voie, qui est la voie de Jésus.

Lorsqu’il se convertit au christianisme en août 386, - tardivement puisqu’il avait presque 32 ans - en fait, il s’agit d’une religion qu’il connaît pratiquement depuis toujours. Il dit lui-même dans ses Confessions qu’il l’a tétée avec le lait de sa mère. En fait, la conversion d’Augustin, d’ailleurs très dramatique sur le plan psychologique, est moins une conversion au christianisme qu’une conversion au paulinisme. La découverte de Paul de Tarse qu’il ne connaissait pas, lui fait voir tout à fait différemment non seulement le christianisme qu’il connaissait, mais aussi le judaïsme. Il est remarquable qu’à une date aussi tardive que la moitié du IVe siècle, on puisse connaître le christianisme sans connaître Paul. À Carthage, deuxième ville de l'Empire, a donc cours un christianisme qui ne connaît pas Paul ?

Il veut se faire moine. La conversion d'Augustin va de pair avec le choix de la vie monastique. En devenant chrétien, il n'envisage pas de devenir évêque ni même prêtre.

Sa conversion est décrite au chapitre XII du livre VIII des Confessions :

« Ainsi, disais-je, et je pleurais dans l’extrême amertume de mon cœur broyé. Et voici que j’entends une voix venue de la maison voisine, celle d’un garçon ou d’une fille, je ne sais qui, sur un air de chanson disait et répétait à plusieurs reprises : « Prends, lis ! Prends, lis ! » Et aussitôt, changeant de visage, je me mis à réfléchir intensément, en me demandant si dans un jeu une telle ritournelle était habituellement en usage chez les enfants. Mais, il ne me revenait pas de l’avoir entendue quelque part. Et, refoulant l’assaut de mes larmes, je me levai, ne voyant d’autre interprétation à cet ordre divin que l’injonction d’ouvrir le livre et de lire le premier chapitre sur lequel je tomberais.
Je venais, en effet, d’apprendre qu’Antoine avait tiré de la lecture de l’Évangile pendant laquelle il était survenu par hasard un avertissement personnel comme si c’était pour lui qu’était dit ce qu’on lisait : «Va, vends tout ce que tu possèdes, donne-le aux pauvres et tu auras un trésor dans les cieux. Viens, suis-moi », et qu’un tel oracle l’avait aussitôt converti à Toi.
Je me hâtai donc de revenir à l’endroit où Alypius était assis ; car c’est là que j’avais posé le livre de l’Apôtre quand je m’étais levé. Je le saisis, je l’ouvris, et je lus en silence le premier chapitre sur lequel tombèrent mes yeux : « Point de ripailles ni de beuveries ; point de coucheries ni de débauches ; point de querelles ni de jalousies. Mais revêtez-vous du Seigneur Jésus-Christ et ne vous faites pas les pourvoyeurs de la chair dans ses convoitises. »
Je ne voulus pas en lire davantage : je n’en avais plus besoin. Ce verset à peine achevé, à l’instant même se répandit dans mon cœur une lumière apaisante et toutes les ténèbres du doute se dissipèrent »

1.3. De la conversion à l'épiscopat

Après sa conversion, Augustin abandonne le métier de rhéteur, qui commençait d’ailleurs à altérer sa santé. L’un de ses amis mit à sa disposition une villa à Cassiacum près de Milan. Il partagea ce séjour avec sa mère, son fils Adéodat, son frère Navigius, et quelques-uns de ses amis. Ils discutaient philosophie, et c’est de ce séjour que datent le Contre les Académiciens, De l’ordre, le Traité de la vie bienheureuse, les Soliloques, et des lettres.

1.3.1. Les œuvres de Cassiciacum

Dans le Contre les Académiciens, œuvre qui se compose de deux livres et qui met en scène les élèves d’Augustin défendant le pour et le contre, Augustin s’attache à réfuter les thèses de la Nouvelle Académie, école platonicienne dont le chef fut Arcésilas. Pour ces philosophes, l’homme ne peut connaître la vérité et le sage est celui qui suspend son jugement. Augustin pose les questions de savoir si nous sommes obligés de connaître la vérité, et si la possibilité d’être heureux sans la connaître nous dispenserait de la chercher. Or, puisque la vie heureuse est « la vie conforme à ce qu’il y a de meilleur et de plus parfait dans l’homme » on ne saurait être heureux, comme le soutient Cicéron, dans un état de recherche qui n’aboutit pas. Dire que nous sommes impuissants à découvrir la vérité, c’est dire que les facultés qui nous rendent supérieures aux animaux sont inutiles. Augustin passe en revue les philosophies hellénistiques, puis expose la thèse de Platon à propos des deux mondes, l’un intelligible et vrai et qui se dérobe aux sens, l’autre qui n’est que vraisemblable et copie le premier. Or, c’est selon lui du monde divin que descend la lumière qui éclaire l’âme, et tout ce qui est bon imite les régions supérieures. Augustin indique que les Nouveaux Académiciens ont cachés cette vérité, pour la soustraire aux attaques de leurs adversaires, et ont feint de soutenir un scepticisme dogmatique. (Cette thèse d’histoire de la philosophie a été longtemps discuté, et il semble quelle soit finalement fausse, si l’on en croit Victor Brochard, dans Les Sceptiques grecs). Mais c’est en fin de compte Dieu qui nous permet, dans notre quête de la vérité, de contempler les réalités célestes, car la raison humaine est trop faible ; la pensée d’Augustin est donc une synthèse de platonisme et de christianisme :

De quelque manière que je possède la sagesse, je vois que je ne la connais pas encore. Cependant, n’étant encore qu’à ma trente-troisième année, je ne dois pas désespérer de l’acquérir un jour ; aussi suis-je résolu de m’appliquer à la chercher par un mépris général de tout ce que les hommes regardent ici-bas comme des biens. J’avoue que les raisons des Académiciens m’effrayaient beaucoup dans cette entreprise; mais je me suis, ce me semble, assez armé contre elles par cette discussion. Il n’est douteux pour personne que deux motifs nous déterminent dans nos connaissances : l’autorité et la raison. Pour moi, je suis persuadé qu’on ne doit, en aucune manière, s’écarter de l’autorité de Jésus-Christ, car je n’en trouve pas de plus puissante. Quant aux choses qu’on peut examiner par la subtilité de la raison (car, du caractère dont je suis, je désire avec impatience ne pas croire seulement la vérité, mais l’apercevoir par l’intelligence), j’espère trouver chez les platoniciens beaucoup d’idées qui ne seront point opposées à nos saints mystères.

Augustin rédige également les deux livres du traité De l’ordre, où il aborde la question de l’ordre immuable de l’univers, dont le caractère harmonieux nous échappe si nous n’en contemplons pas l’ensemble ; ceux qui restent près de la multiplicité des choses ont l’esprit borné et ne voit partout que confusion et horrible hasard. Ainsi nous étonnons-nous du désordre qui semble violer l’ordre des choses, mais une chose absolument contre l’ordre est impossible, car tout a une raison de son accomplissement et rien ne peut exister en dehors de l’ordre, dans la mesure, où pour exister, une chose doit tendre vers l’unité. Notre raison est également une telle aspiration à l’unité et au repos de la vérité immuable. C’est pour Augustin un axiome que plus une chose à d’unité, plus elle est invincible : or, la permanence et l’unité de la raison témoigne de sa constance absolue par comparaison aux choses de ce monde, et montre en conséquence l’immortalité de l’âme ; la citation suivante l’illustre, et montre l’influence de la pensée d’Augustin sur Descartes :

Si donc la raison est immortelle (et moi qui discerne et lie toutes ces choses, c’est moi qui suis la raison), je conclus que ce qui en moi est appelé mortel n’est pas moi. Or si l’âme n’est pas la raison, et que cependant, usant de ma raison, je puisse devenir meilleur, l’âme est donc immortelle. Lorsqu’elle se sera rendue suffisamment belle, elle osera se présenter devant Dieu, la source d’où le vrai découle, le père de la vérité.

Pourtant, malgré l'ordre et l'unité, le mal existe, et semble difficile à concilier avec l'ordre divin universel et la toute puissance de Dieu.

À partir du 13 novembre 386, jour de son anniversaire, Augustin commence avec ses amis une discussion sur la béatitude qui donnera lieu au traité de la Vie bienheureuse, où il explique que la béatitude ici-bas consiste dans la parfaite connaissance de Dieu : les hommes sont sur une mer et cherchent la vérité qu’ils rencontrent dans le port de la philosophie, s’ils ne se laissent entraîner par la vanité.

Enfin, le dernier ouvrage d’Augustin datant de cette époque sont les Soliloques, où Augustin discute avec lui-même :

Je les écrivis selon mon goût et mon amour, pour trouver la vérité sur les choses que je souhaitais le plus de connaître, m’interrogeant moi-même et me répondant, comme si nous fussions deux, la Raison et moi, quoique je fusse seul : de là le nom de Soliloques donné à cet ouvrage. (Rétractations).

Dans cette œuvre, la raison y est considérée comme l'œil de l'âme qui doit se purifier des choses sensibles par les vertus chrétiennes que sont la foi, la charité et l'espérance, pour s'élever aux vérités intelligibles ; ce platonisme est évidemment d'abord d'inspiration chrétienne, puisque le soleil platonicien est Dieu, dont la lumière permet la contemplation intellectuelle et morale :

Mon Dieu, faites que je vous connaisse et que je me connaisse !

Et on reconnaîtra un célèbre philosophe dans la citation suivante :

La raison : Mais toi qui veux te connaître, sais-tu si tu existes?
Augustin : Je le sais.
La raison : D’où le sais-tu ?
Augustin : Je l’ignore.
La raison : As-tu conscience de toi comme d’un être simple ou composé ?
Augustin : Je l’ignore.
La raison : Sais-tu si tu es mis en mouvement ?
Augustin : Je l’ignore.
La raison : Sais-tu si tu penses ?
Augustin : Je le sais.
La raison : Il est donc vrai que tu penses ?
Augustin: Cela est vrai.

Augustin fait donc résider la certitude dans l'évidence intime de notre pensée, qui se distingue du témoignage des sens, et il définit la vérité comme ce qui est, toute vérité ayant son existence éternelle et immuable en Dieu :

Qui est assez aveugle d’esprit pour ne pas reconnaître que les figures géométriques habitent au sein de la vérité elle-même ?

La certitude qu’atteint notre raison témoigne ainsi que cette dernière participe de l’éternité de la vérité, et que notre âme est immortelle. Cette argumentation sera reprise par Augustin quand il sera de retour à Milan, dans le Traité de l’immortalité de l’âme, et plus tard dans La Cité de Dieu, livre XI, 26, il dira :

En cette triple assurance, je ne redoute aucun des arguments des académiciens me disant : Quoi! et si tu te trompais ? Car si je me trompe, je suis. Qui n’existe pas, certes ne peut pas non plus se tromper ; par suite, si je me trompe, c’est que je suis. Du moment donc que je suis si je me trompe, comment me tromper en croyant que je suis, quand il est certain que je suis si je me trompe. Puisque donc j’existais en me trompant, même si je me trompais, sans aucun doute, je ne me trompe pas en ce que je sais que j’existe. De même en disant: Je sais que je me connais, je ne me trompe pas non plus, car c’est de la même manière que je connais mon existence et que je sais aussi que je me connais.

1.3.2. Le baptême d'Augustin

Le séjour d’Augustin à Cassiacum avait duré du 23 août 386 jusqu’au 23 mars 387. Augustin revint ensuite à Milan et se prépara au baptême en lisant Isaïe sur les conseils d’Ambroise. C’est pendant ce temps qu’il écrivit le Traité sur l’immortalité de l’âme évoqué plus haut, et d’autres ouvrages qui furent perdus de son vivant à ce qu’il semble.

Il fut baptisé par Ambroise, évêque de Milan, dans la nuit du 24 au 25 avril 387 :

Combien j’étais ému ! Que de larmes s’échappaient de mes yeux, lorsque j’entendais retentir dans votre église le chœur mélodieux des hymnes et des cantiques qu’elle élève sans cesse vers vous ! Tandis que ces célestes paroles pénétraient dans mes oreilles, votre vérité entrait par elles doucement dans mon cœur; l’ardeur de ma piété semblait en devenir plus vive; mes larmes coulaient toujours, et j’éprouvais du plaisir à les répandre. (Confessions, livre 9).

1.3.3. Mort de Monique

Augustin partit de Milan pour rentrer à Thagaste vers août ou septembre 387, avec sa mère, Adéodat et ses amis. Mais, peu après leur arrivée à Ostie, d'où ils devaient embarquer pour l'Afrique, Monique tomba malade et mourut. Augustin nous rapporte le dernier entretien qu'il eut avec sa mère :

A peu de distance de ce jour où ma mère devait sortir de cette vie, jour que vous connaissiez, mais que nous ignorions, il était arrivé, par un effet de vos vues secrètes, comme je le crois, qu’elle et moi, nous nous trouvions seuls appuyés à une fenêtre, donnant sur le jardin de la maison qui était notre demeure à Ostie, à l’embouchure du Tibre, et dans laquelle, séparés de la foule, après la fatigue d’un long voyage, nous nous reposions en vue de la traversée : nous parlions donc là seuls, avec une douceur ineffable ; oubliant le passé, occupés de l’avenir, nous cherchions entre nous, auprès de cette vérité qui est vous-même, quelle devait être l’éternelle vie des saints, que l’œil n’a point vue, que l’oreille n’a point entendue, et qui n’est jamais montée dans le cœur de l’homme. Nous ouvrions la bouche du cœur pour recevoir les célestes eaux de cette fontaine de vie qui est en vous, afin qu’en étant inondés selon notre mesure, nous comprissions de quelque manière une aussi grande chose. (...)
Tel était notre entretien ; et si la forme et les paroles n’étaient pas les mêmes, vous savez, Seigneur, que ce jour-là, durant ce discours, le monde et tous ses plaisirs nous paraissaient bien vils. Alors ma mère dit : « Mon fils, pour ce qui me regarde, plus rien ne me charme en cette vie. J’ignore ce que je dois faire encore ici, et pourquoi j’y suis, après que mon espérance de ce siècle a été accomplie. Il n’y avait qu’une seule chose pour laquelle je désirasse rester un peu dans cette vie, c’était de te voir chrétien catholique avant de mourir. Mon Dieu m’a accordé cela au-delà de mes vœux; je te vois son serviteur, non content d’avoir méprisé les terrestres félicités ; que fais-je donc ici ? (Confessions, livre 9, §10).

Elle mourut après neuf jours de maladie à l'âge de 56 ans.

Après la mort de sa mère, Augustin décida de se rendra à Rome. On ignore les raisons de cette décision. Il y resta un an avant de revenir en Afrique pendant l'été 388.

1.3.4. Retour en Afrique

Revenu en Afrique, après cinq années d’absence, il vécu en communauté non loin de Thagaste avec ses amis et ses disciples. Il s’engage alors dans la défense de l’Église, en rédigeant les Mœurs de l’Église catholique, les Mœurs des manichéens, où il compare le comportement des chrétiens et des manichéens, et De la Grandeur de l’âme, qu’il avait commencés de composer à Rome. Il se donne pour tâche de guérir d’abord par la raison les manichéens qui, selon les chrétiens, insultent les Écritures. La raison nous permet de nous rendre meilleurs en suivant la vertu, qui, seule, nous porte vers une réalité hors de nous, qui est Dieu, le souverain bien. Mais la raison est impuissante à comprendre la nature des réalités divines, et elle a besoin de l’autorité de la parole de Dieu, de l’Ancien et du Nouveau Testaments que les manichéens rejettent sur de nombreux points :

Je pourrais, selon la médiocrité de mes lumières et de mes forces, discuter en détail toutes les paroles que je viens de rapporter, et vous exposer ici ce que Dieu m’a fait la grâce d’apprendre des merveilles qu’elles renferment, merveilles dont l’expression demeure souvent au-dessus de la faiblesse du langage. Mais il faut bien s’en garder, tant que vous serez en disposition d’aboyer contre les divins livres. L’Évangile nous défend de présenter les choses saintes aux chiens. Ne vous offensez pas si je vous parle ainsi : j’aboyais autrefois moi-même ; j’ai été de ces chiens dont parle l’Évangile.

La visite des monastères romains lui donne l'idée de transformer la maison familiale en monastère : le Jardin (en 391), à l'imitation du Jardin d'Épicure. C'est à cette époque que meurt son fils Adéodat, vers l'âge de 17 ans.

1.4. Augustin évêque

Il devient prêtre puis coadjuteur de Valère, évêque de la ville d’Hippone avant de lui succéder dans la province romaine d’Afrique. En 399, les temples païens sont fermés. À cette occasion, il rédige la Catéchèse des Débutants. En 395, il entame une querelle théologique avec Jérôme, traducteur de la Vulgate à partir de la Bible hébraïque. Il considérait que rien n’avait pu échapper aux Septante. Il n’en voyait donc pas l’utilité. Il est vrai qu’Augustin était piètre helléniste et pas hébraïsant du tout ; en fait de Bible, il ne connaissait que la Vetus Africana, dont les spécialistes s’accordent à dire qu’elle n’est pas un modèle de fidélité. Il ne pouvait se rendre compte que les Septante n’avaient pas seulement traduit mais aussi complété et continué la Bible Hébraïque. Une autre querelle l’opposa à l’érudit de Bethléem concernant le commentaire de l’Épître aux Galates, sur le passage de la réprimande à Pierre attablé avec les Gentils. Il meurt lors du siège de Genséric chef des troupes Vandales en 430.

2. Doctrine

2.1. Ses sources

  • La Bible, la Tradition de l'Église, notamment saint Cyprien de Carthage et saint Ambroise de Milan
  • Le manichéisme
  • Platon, Plotin, le néoplatonisme

2.2. Concepts fondamentaux

Les concepts fondamentaux de la réflexion de saint Augustin sont les suivants :

  • la foi, adhésion de l’âme nous faisant saisir les principes premiers et nous mettant en possession de la vérité (la foi, si elle précède l’intelligence, n’est pas de nature à ruiner la raison) ; la foi est une croyance en quelque chose d’invisible, et Augustin répond à ceux qui affirment que l’on ne peut croire en ce qui ne tombe pas sous les sens (extérieurs ou sens interne) que nous croyons toujours à certaines choses que nous ne percevons pas, telle que, par exemple, la bienveillance d’un ami. L’esprit humain ne peut donc se passer de foi, à moins de vivre comme une bête (De la foi aux choses qu’on ne voit pas, §1). La foi aux choses invisibles n’est donc pas en elle-même irrationnelle, mais fait partie, d’une manière raisonnable et nécessaire, de la vie humaine :
Or, croire qu’on n’est pas aimé parce qu’on ne voit pas l’amour, ne pas rendre affection pour affection parce qu’on s’en croit dispensé, ce n’est pas là un acte de sagesse, mais une réserve odieuse ; et si nous ne croyons pas à ce que nous ne voyons pas, si nous nions les volontés des hommes, parce qu’elles échappent à nos yeux, il en résultera un tel trouble dans la société que tout sera renversé de fond en comble.
  • l’Amour, qui consiste à désirer quelque chose pour elle-même. Augustin distingue l’amour de soi et l’amour de Dieu. Seul l’amour de Dieu est un amour authentique et juste car il n’altère pas notre être mais au contraire l’augmente. L’amour est charité et s’oppose à la concupiscence. C’est un mouvement de l’âme vers ce qu’elle désire, et en ce sens, l’appétit naturel de l’âme est l’amour qui l’entraîne vers Dieu (idée que reprendront plus tard Thomas d’Aquin, et à la limite Baruch Spinoza dans les limites de la définition particulière que ce dernier établira de « Dieu »). Voir aussi entéléchie.
  • Le libre arbitre et la grâce. La liberté est pour Augustin correspondance entre la volonté humaine et la volonté divine ; elle n’est donc pas un choix, mais une sorte de nécessité à se conformer à l’ordre divin. Il existe toutefois deux sortes de liberté : la liberté parfaite qui précède la chute où l’homme est libre entièrement, parce qu’il fait de lui-même le bien, qu’il est ce bien qu’il réalise ; une liberté imparfaite, après la chute, qui témoigne de la corruption de la nature humaine, autrement dit de la mauvaise utilisation de sa volonté. Quand l’homme est bon malgré tout, ce n’est pas de son fait, mais par la grâce de Dieu.
  • la Raison, conçue comme faculté discursive, n’entrant pas en conflit avec la foi, mais la complétant : il faut, en effet, comprendre pour croire ;
  • La Mémoire, source de l'identité personnelle, est une faculté de la pensée, conscience des temps passé, présent et à venir. Cette faculté permet l'intelligence et la volonté. C'est par la mémoire que l'âme se rappelle d'elle-même et reprend possession d'elle-même. Quand l'âme se cherche elle-même, après s'être perdue par concupiscence, elle se retrouve par la mémoire, qui est alors un mouvement de l'être vers Dieu.
  • la notion de devenir historique explicitement formulée dans :
    • le supersessionisme exprimé à l'encontre du judaïsme
    • le fait que, par l'incarnation, Dieu soit intervenu dans le cours naturel du monde est un événement fondamental qui donne son sens à la cité des hommes et à son devenir vers la Cité de Dieu. Voir Le temps et l'Histoire dans la cité de Dieu
  • Il est une des principales sources de la doctrine du Péché originel et de l'exclusivisme, du mépris du monde et de doctrines "culpabilisant" l'exercice humain de la sexualité. D'aucuns lui attribuent aussi :
    • l'origine de la misogynie dans les religions d'autorité issues du christianisme
    • une responsabilité dans l'antisémitisme chrétien.
  • La guerre sainte", en fait, dans son vocabulaire la guerre juste, comme le montre ce passage de la Lettre 185 d’Augustin à Boniface, préfet militaire en charge de la répression des donatistes:
"Les martyrs sont ceux dont le Seigneur a dit : "Bienheureux ceux qui souffrent persécution pour la justice " (Matthieu V, 10) Ce ne sont donc pas ceux qui souffrent persécution pour l’iniquité et pour la division impie de l’unité chrétienne qui sont véritablement martyrs, mais ceux qui sont persécutés pour la justice. Agar aussi a souffert persécution de la part de Sara (Genèse, XVI, 6). Celle qui persécutait était sainte, celle qui était persécutée ne l’était pas. (...) Si nous examinons même plus attentivement la chose, on verra que c’était plutôt Agar qui, par son orgueil, persécutait Sara que Sara ne persécutait Agar en la punissant (...) Si nous voulons donc être dans le vrai, disons que la persécution exercée par les impies contre l’Eglise du Christ est injuste, tandis qu’il y a justice dans la persécution infligée aux impies par l’Eglise de Jésus-Christ. (...) L’Eglise persécute pour retirer de l’erreur, les impies pour y précipiter. Enfin, l’Eglise persécute ses ennemis et les poursuit jusqu’à ce qu’elle les ait atteints et défaits dans leur orgueil et leur vanité, afin de les faire jouir du bienfait de la vérité, les impies persécutent en rendant le mal pour le bien, et tandis que nous n’avons en vue que leur salut éternel, eux cherchent à nous enlever notre portion de bonheur sur la terre. Ils respirent tellement le meurtre qu’ils s’ôtent la vie à eux-mêmes, quand ils ne peuvent l’ôter aux autres. L’Eglise, dans sa charité, travaille à les délivrer de la perdition pour les préserver de la mort; eux, dans leur rage, cherchent tous les moyens de nous faire périr, et pour assouvir leur besoin de cruauté, ils se tuent eux-mêmes, comme pour ne pas perdre le droit qu’ils croient avoir de tuer les hommes."

2.3. Le problème du temps

Augustin reste connu comme auteur de la fameuse boutade « Qu’est-ce donc que le temps ? Si personne ne me le demande, je le sais; mais si on me le demande et que je veuille l’expliquer, je ne le sais plus » (Confessions).

Mais il cherche tout de même à défricher ce mystère. Il admet avec les philosophes que pour l’homme « Il y a trois temps, le présent du passé, le présent du futur et le présent du présent », mais se refuse à considérer que Dieu puisse être, comme l’homme, prisonnier du temps, et en particulier impuissant à connaître l’avenir. Il estime que l’ensemble des instants de l’univers doit être, pour ce dernier, « omnia simul » : tout est présent à la fois, simultané, sans succession, éternel.

Le chapitre 11 des Confessions indique clairement que pour Augustin Dieu a tiré du néant de concert la matière comme le temps : comment en effet définir quoi que ce soit qui ressemble au temps en l’absence de matière ?

La question de Dieu hors du temps semble mal se concilier avec une toute-puissance à changer le futur. Ce problème ne recevra pas de proposition de solution avant Hugh Everett en 1957, et Augustin ne pouvait donc tenir compte du modèle de celui-ci.

2.4. Le problème du mal

Une phrase de La Cité de Dieu résume la position d’Augustin sur la question de Dieu, de ses créatures, et du choix du mal par celles-ci :

"Dieu n’aurait pas créé un seul des anges - que dis-je, un seul des hommes ! - dont il avait prévu qu’ils seraient méchants, s’il n’avait su aussi bien à quel usage des bons il pouvait les faire servir, et comment il pouvait par là rehausser la suite des siècles par des sortes d’antithèses, comme on le fait pour un très beau poème". (XI, 18)

2.5. Péché originel

voir article spécialisé Péché originel

2.6. Décri de la sexualité et "misogynie"

2.6.1. Sexualité

Uta Ranke-Heinneman (op. cit. en bas de page) explique qu’il est très exagéré de lui attribuer l’essentiel de la responsabilité en la matière. En effet, le christianisme du IVe siècle développe sa morale à partir du néo-platonisme et des conceptions médicales du stoïcisme. Celles-ci imposent le tabou menstruel qui fonctionne du IVe au XIXe siècle. Un développement plus étoffé sur ce sujet peut être lu dans « Corps, sexe et genre ». D’autre part, la médecine de Galien de Pergame (129 – 210) imagine que l’émission de sperme affaiblit l’homme (au sens de vir) tandis que la femme béante serait d’un désir effréné et ne connaîtrait pas ce problème.

À l'opposé d'autres Pères de l'Église qui ont condamné la sexualité comme un mal en soi, une conséquence de la Chute ou une invention du diable, Augustin reconnaît que la sexualité devait nécessairement appartenir à l'Idéal originel de Dieu pour l'homme et la femme, mais qu'ils l'ont détournée de sa fonction originelle. Pour Augustin, ce qui constitue le péché, ce n'est pas l'acte sexuel, mais la motivation charnelle et égoïste. Augustin identifie donc le fruit défendu à la concupiscence. Cette interprétation ne fait que déplacer le problème, car dans les effets, cela revient au même :

« Des milliers de jeunes gens et de jeunes filles dédaignent le mariage et vivent dans la chasteté sans que personne en soit surpris, alors que Platon, pour en avoir fait autant, dit-on, fut à ce point intimidé par les idées perverses de son temps qu’il sacrifia à la nature pour abolir ce passé (...) Dans les villes et les cités, enfin dans les bourgs, les villages, la campagne même et les domaines particuliers,on accepte et on désire ouvertement se détourner des biens terrestres vers le Dieu unique et véritable, à tel point que chaque jour, par le monde entier, d’une seule voix ou presque, le genre humain répond : « Les cœurs sont en haut, près du Seigneur. » (...) » Augustin, De vera religione, III. 3 et V

2.6.2. Femmes ou sagesse

Pour Augustin, la fréquentation des femmes en vue du plaisir et de la paternité est un obstacle pour l'âme :

Sous quelques traits que tu me la représentes, fût-elle comblée de tous les dons, il n’est rien que je sois aussi résolu d’éviter que le commerce d’une femme. Car il n’est rien, je le sens, qui abatte davantage l’essor de l’esprit que les caresses d’une femme et cette union des corps qui est de l’essence du mariage. C’est pourquoi, si c’est un des devoirs du sage, ce que je n’ai point encore examiné, de chercher à avoir des enfants, celui qui s’unit à une femme dans ce seul but me paraît plus digne d’être admiré que d’être imité ; car il y a plus de danger dans cette tentative que de bonheur à y réussir. Aussi je me suis obligé assez justement et assez utilement, je crois, pour la liberté de mon âme, à ne désirer, à ne rechercher, à ne prendre aucune femme. (Soliloques, §10).

2.6.3. Femmes et hommes

2.7. Antisémitisme chrétien ?

Si donc ce peuple n’a pas été détruit jusqu’à entière extinction, mais dispersé sur toute la surface de la terre, c’est pour nous être utile, en répandant les pages où les prophètes annoncent le bienfait que nous avons reçu, et qui sert à affermir la foi chez les infidèles. (...) Ils ne sont donc pas tués, en ce sens qu’ils n’ont pas oublié les Ecritures qu’on lisait et qu’on entendait lire chez eux. Si en effet ils oubliaient tout à fait les saintes Ecritures, qu’ils ne comprennent pas du reste, ils seraient mis à mort d’après le rite judaïque même; parce que, ne connaissant plus la loi ni les prophètes, ils nous deviendraient inutiles. Ils n’ont donc pas été exterminés, mais dispersés; afin que n’ayant pas la foi qui pourrait les sauver, ils nous fussent du moins utiles par leurs souvenirs. Nos ennemis par le cœur, ils sont par leurs livres, nos soutiens et nos témoins. (De la foi aux choses qu’on ne voit pas, §6).

Saint Augustin entretenait des relations avec les rabbins de sa région et les consultait pour des points de traduction de l'hébreu, comme en atteste sa correspondance avec saint Jérôme.

2.8. Exclusivisme

Les attaques d’Augustin contre les Manichéens sont omniprésentes dans l’œuvre du « père de la grâce ». Plusieurs de ses traités y sont entièrement consacrés, et les allusions au manichéisme sont partout dans les autres traités, sermons, lettres, écrits divers ; naturellement aussi dans ses œuvres majeures que sont Les Confessions et La Cité de Dieu. Elles y sont aussi, bien évidemment, dans le De vera religione.

Une partie importante de l’œuvre d’Augustin combat les hérésies. L’Église triomphante utilise ce terme pour désigner certaines tendances du christianisme naissant qui n’ont pas prévalu et s’écartent de la foi telle que définie par l’autorité ecclésiastique (notamment les Conciles). Augustin combat Mani lui-même qui se disait disciple du Christ, même si le manichéisme est fort éloigné de l’Évangile. Il combat les donatistes et les pélagiens, dont la doctrine est chrétienne. D’ailleurs, ils se disent chrétiens, mais leurs adversaires les nomment donatistes ou pélagiens, ce sont leurs adversaires. Ils se disputent tous le nom de Chrétiens.

Augustin est parfois partisant de la contrainte contre les hérétiques :

« La force de la coutume était une chaîne qu’ils n’auraient jamais rompue, s’ils n’avaient été frappés de la terreur des puissances séculières et si cette terreur salutaire n’avait appliqué leur esprit à la considération de la vérité. »

Voire de la persécution quand il est préfet militaire en charge de la répression des donatistes :

« La persécution exercée par les impies contre l’Église du Christ est injuste, tandis qu’il y a justice dans la persécution infligée aux impies par l’Église de Jésus-Christ.(...) L’Église persécute par amour ; les impies par cruauté.(...) Enfin l’Église persécute ses ennemis, et ne cesse point de les poursuivre qu’elle ne les ait atteints et défaits, c’est-à-dire, qu’elle ne leur ait fait mettre bas les armes du mensonge, et qu’elle ne les ait établis dans la vérité; eux au contraire nous rendent le mal pour le bien, et au lieu que ce n’est que pour leur procurer la vie éternelle que nous travaillons, ils cherchent à nous ôter la vie temporelle; ils ne respirent que meurtre et que carnage; et cela va même à un tel excès que quand ils ne peuvent assouvir leur fureur en ôtant la vie aux autres, ils se l’ôtent à eux-mêmes. » Augustin d'Hippone, Lettre 185 à Boniface,

2.9. Influence sur l'histoire de la philosophie

Pour le Moyen-Âge, voir saint Bonaventure et l'article augustinisme.

Pour le XVIIe siècle, voir en particulier : Descartes, Malebranche, Leibniz.

Le nombre de lecteurs de saint Augustin est innombrable : c'est un auteur majeur. Au XXe siècle, p.ex. Camus a rédigé un DEA sur saint Augustin.

3. Une erreur d'appréciation augustinienne : les antipodes

Sur le plan de l’Histoire des idées en physique, et bien qu’il ne fût pas physicien, saint Augustin reste connu pour son refus d’admettre la théorie des antipodes et pour l’avoir publiquement qualifiée de ridicule. Tous les peuples marins ont constaté depuis longtemps, bien entendu, la rotondité de la mer, et adapté leurs phares et les hunes de leurs navires en conséquence. Augustin refusait néanmoins d’y voir une preuve de la rotondité de la Terre (connue depuis Aristarque de Samos, dont il ne pouvait ignorer l’œuvre et qui avait même calculé une estimation de sa taille). Sans doute estimait-il cette courbure comme l’analogue à taille gigantesque d’une goutte d’eau ou de l’effet de ménisque d’un verre trop rempli : les Grecs, puisqu’ils n’avaient rien écrit sur la question, n’avaient tout simplement pas vu le phénomène, et tiraient de la convexité de la mer une conclusion délirante et fausse.

Cette opinion personnelle qu'il enseignait à qui voulait l'entendre, ne constituant pas un point de dogme, n'engageait toutefois pas sa responsabilité d'évêque, pas plus que cette dernière ne l'autorisait à exciper d'une autorité quelconque dans ce domaine. On se borna à signaler ce qu'il pensait du sujet.

4. Points de vue et jugements

4.1. L'Eglise catholique romaine

Augustin dit saint Augustin (354-430), évêque d’Hippone, auteur et théologien chrétien. Son influence sur la théologie de l’Église occidentale est primordiale. L’"augustinisme" a imprégné tout le Moyen-Âge et inspiré la plupart des débats et systèmes de pensée ultérieurs.

Considéré comme un des Pères de l'Église, il a également toujours été compté parmi les Docteurs de l'Église.

4.2. Les Eglises orthodoxes

Les Patriarcats orthodoxes ne font pas un saint d'Augustin d'Hippone. Il est considéré comme un bienheureux, au même titre que Jérôme. Autrement dit, d'un point de vue orthodoxe, leurs vies furent en tous points exemplaires, mais leurs doctrines comportaient des erreurs.

Ils sont fêtés ensemble le 15 juin dans l'Église roumaine. Cette fête est secondaire car le 15 juin est le jour du saint prophète Amos dans l'ensemble des patriarcats orthodoxes. Il semble donc qu'elle n'ait lieu que localement, en Roumanie. Les Roumains ont tendance à orner les églises de fresques d’auteurs latins comme les Grecs de leurs philosophes païens (Platon, Socrate, Héraclite, à cause de l’usage qu’ils firent du terme logos).

4.3. Les Nord-Africains

La figure de saint Augustin est très populaire dans la terre qui l'a vu naître et mourir. Il est "le plus illustre des Algériens", comme cela a été souligné lors d'un grand colloque scientifique international à Alger et Annaba, en 2001 ("Africanité et universalité de saint Augustin").

Les Berbères/Amazigh reconnaissent en Augustin un des leurs et une partie de leur patrimoine. C'est également le cas des Algériens en général, ainsi que, dans une certaine mesure, des Tunisiens.

4.4. Humanistes du Siècle des Lumières

La notion d'humanisme n'ayant de signification que relative - à ce titre, elle n'est d'ailleurs pas exclusive du christianisme dans une quelconque de ses formes. On donnera donc le point de vue des hommes des Lumières

4.4.1. Point de vue de Pierre Bayle

Il considère l'exclusivisme ou augustinisme.

« L’engagement où est l’Église romaine de respecter le système de saint Augustin la jette dans un embarras qui tient beaucoup du ridicule. Il est si manifeste à tout homme qui examine les choses sans préjugé et avec les lumières nécessaires, que la doctrine de saint Augustin et celle de Jansénius, évêque d’Ypres, sont une seule et même doctrine, qu’on ne peut voir sans indignation que la cour de Rome se soit vantée d’avoir condamnée Jansénius, et d’avoir néanmoins conservé à saint Augustin toute sa gloire. Ce sont deux choses tout-à-fait incompatibles. Bien plus, le concile de Trente, en condamnant la doctrine de Calvin sur le franc arbitre, a nécessairement condamné celle de saint Augustin, car il n’y a point de calviniste qui ait nié, ou qui ait pu nier le concours de la volonté humaine et la liberté de notre âme au sens que saint Augustin a donné aux mots de concours et de coopération et de liberté. Il n’y a point de calviniste qui ne reconnaisse le franc arbitre, et son usage dans la conversion, si l’on entend ce mot selon les idées de saint Ausutin. Ceux que le concile de Trente a condamnés ne rejettent le franc arbitre qu’en tant qu’il signifie la liberté d’indifférence. Les thomistes le rejettent aussi sous cette notion, et ne laissent pas de passer pour très-catholiques. Voici une autre scène de comédie. La prédétermination physique des thomistes, la nécessité de saint Augustin, celle des jansénistes, et les uns et les autres prétendent qu’on les calomnie, quand on les accuse d’enseigner la même doctrine que Calvin. S’il était permis à l’homme de juger des pensées de son prochain, on serait fort tenté de dire que les docteurs sont ici de grands comédiens, et qu’ils n’ignorent pas que le concile de Trente n’a condamné qu’une chimère, qui n’était jamais montée dans l’esprit des calvinistes, ou qu’il a condamné saint Augustin et la prédétermination physique; de sorte que, quand on se vante d’avoir la foi de saint Augustin et de n’avoir jamais varié dans la doctrine, on ne le fait que pour garder le decorum, et pour éviter la dissipation du système qu’un aveu de la vérité produit nécessairement. Il y a des gens pour qui c’est un grand bonheur que le peuple ne se soucie point de se faire rendre compte sur la doctrine, et qu’il n’en soit même pas capable. Il se mutinerait plus souvent contre les docteurs, que contre les maltotiers. "Si vous ne connaissez pas, leur dirait-on, que vous nous trompez, votre stupidité mérite qu’on vous envoie labourer la terre; et, si vous le connaissez, votre méchanceté mérite qu’on vous mette entre quatre murailles, au pain et à l’eau. Mais on n’a rien à craindre : les peuples ne demandent qu’à être menés selon le train accoutumé; et, s’ils en demandaient davantage, ils ne seraient pas capable d’entrer en discussion : leurs affaires ne leur ont pas permis d’acquérir une si grande capacité. » Pierre Bayle, Dictionnaire historique et critique, (1698), article « Augustin »

4.4.2. Point de vue d'Isaac de Beausobre

« Pour moi, que le ciel a préservé de l’Esprit de l’Église, qui ne connais point de plus grand bien que la liberté de penser, de plus douce occupation que la recherche de la Vérité, ni de plus grand plaisir quer celui de la trouver et de la dire, pour moi, dis-je, j’ai étudié l’histoire de l’Église avec le moins de préjugé qu’il m’a été possible. Et comme l’histoire des sectes en fait une partie très considérable, dès que j’eus ôté le bandeau du préjugé, je m’aperçus bientôt qu’il n’y en avait point de plus falsifiée et je regardai ces fausses histoires d’un œil bien différent de celui dont on a coutume de les regarder. Comme j’aime beaucoup, par la grâce de Dieu, la religion de notre Sauveur et que je donne toute mon attention à la confirmer, les extravagances, les impudicités, les abominations que l’on a attribué à quantité de sociétés qui invoquaient le nom de Jésus-Christ, me parurent autant d’outrages que l’on faisait au christianisme.Je ne pus lire sans indignation ces histoires évidemment fabuleuses des anciennes sectes, que l’on charge à l’envie d’erreurs monstrueuses et de cérémonies infâmes. Tout cela est l’ouvrage d’un sèle indiscret, d’une impudente crédulité, très souvent de la précipitation et du mal entendu. (...) Commençons par une réflexion commun e mais malheureusement trop véritable. De tous temps, les sectes rivales se sont mutuellement accusées de mystères profanes ou ridicules. Les païens en ont accusé les Juifs ; les Juifs en accusèrent les Chrétiens et publièrent partout que les incestes d’Œdipe et les festins de Thyeste étaient leurs cérémonies sacrées. Les Chrétiens rejetèrent ces crimes sur les Gnostiques. Nous les connaissons par Plotin qui lels a combattus. Ce philosophe sévère et régulier ne leur reproche aucune de ces crimes. Il les taxe seulement d’orgueil et remarque que leur maxime générale était qu’il fallait regarder à Dieu et à l’imiter (...)
Quoi qu’il en soit, c’était l’ancien et constant usage de toutes les sectes de se calomnier mutuellement ; les Grecs le font à l’égard des Latins, les Latins à l’égard des Grecs et les Grecs et les Latins à l’égard des communautés orientales. On sait ce que l’on a publié contre les Vaudois et les Albigeois et au commencement du XVIème siècle contre les Luthériens et les Réformés. si l’Église romaine était venue à bout de les extirper dès leur naissance, ils passeraient aujourd’hui pour les plus infâmes hérétiques, d’où je conclus qu’il ne faut pas ajouter foi légèrement à ce que quelques-uns des Pères nous disent des Mystères des Manichéens. L’accusation la plus commune et la plus ancienne est qu’ils usaient de magie. On la trouve dans les Actes d’Archelaüs. La raison l’a fait tomber, je vais faire tomber celle de l’obscénité, encore plus incroyable que l’autre.
Je ne répèterai pas ce que Cyrille et saint Augustin nous disent de l’Eucharistie manichéenne... » (Isaac de Beausobre, Histoire de Manichée et du Manichéisme, Amsterdam, 1739)

5. Bibliographie

5.1. Œuvres

  • 83 Questions
  • Contre les Académiciens
  • Contre Adimantus
  • Contre un adversaire de la Loi et des Prophètes
  • Immortalité de l’Âme
  • De la Grandeur de l’Âme
  • Âme et son Origine
  • Des deux Âmes
  • Doctrine des Ariens
  • Contre la Doctrine des Ariens
  • Avantages de la Viduité
  • Du Baptême contre les Donatistes
  • Unité du Baptême
  • Du Cantique Nouveau
  • Traité du Catéchisme
  • Discours au Peuple de l’Église deCésarée
  • Chant Populaire contre les Donatistes
  • La Cité de Dieu
  • Du Combat Chrétien
  • Les Confessions
  • De la Continence
  • De la Correction et la Grâce
  • Contre Cresconius - Manichéen
  • Des Devoirs à rendre aux Morts
  • De la Discipline Chrétienne
  • De la Divination des Démons
  • Doctrine Chrétienne
  • Avertissement aux Donatistes
  • Résumé d’une Conférence avec les Donatistes
  • Traité de l’Espérance, Foi et Charité
  • De l’Esprit et de la Lettre
  • L’accord entre les Évangiles
  • Questions sur les Évangiles
  • Traité sur l’Évangile de saint Jean - 124 traités
  • 17 Questions sur l’Évangile de saint Matthieu
  • Contre Fauste, manichéen
  • Conférence avec le manichéen Félix
  • Foi aux choses qu’on ne voit pas (De la)
  • Foi et Œuvres (De la Foi et des Œuvres)
  • Foi et Symbole (De la Foi et du Symbole)
  • Fortunat (Conférence avec)
  • Gaudentius (Réfutation de la Doctrine de)
  • Grâce de Jésus-Christ et Péché Originel
  • Genèse - commentaire contre les Manichéens
  • Genèse - commentaire au sens littéral
  • Genèse - autre commentaire sur le début de la Genèse
  • Grâce et du Livre Arbitre (Traité de la)
  • Heptateuque (Locutions sur l’)
  • Hérésies (Des)
  • Job - Annotations sur le livre de Job
  • Juifs (Contre les)
  • Julien (Contre - pélagien)
  • Julien (Contre la 2e Réponse de - pélagien)
  • Lettres
  • Lettre Fondamentale (Réfutation de l’ - épître manichéenne)
  • Lettre aux Galates (Commentaire de)
  • Lettre aux Romains - explication de propositions
  • Libre Arbitre (Traité du)
  • Maître (Du)
  • Mariage (Les Biens du)
  • Mariage et Concupiscence
  • Maximin (Conférence avec)
  • Mensonge (Du)
  • Mensonge (Contre le)
  • Mérite, Rémission des Péchés, Baptême des Petits Enfants
  • Miroir Sacré (Le)
  • Mœurs de l’Église catholique et des Mœurs de Manichéens (Des)
  • Musique (Traité de la)
  • Nature du Bien (De la)
  • Nature et de la Grâce (De la)
  • Ordre (De l’)
  • Orose (à Orose sur les Priscillianistes et les Origénistes)
  • Patience (De la)
  • Parménien (Réfutation d’un écrit de)
  • Parthes (saint Jean) (Epitre aux)
  • Pélage (Actes du Procès de)
  • Perfection de la Justice de l’homme (De la)
  • Persévérance (Du Don de la)
  • Pétilien (Contre les lettres de)
  • Prédestination des saints
  • Psaumes (Discours sur les)
  • Règle de saint Augustin (La)
  • Rétractations (Les)
  • Ruine de Rome (La)
  • Rusticianus (Sur le sous-diacre)
  • Secundinus - Réfutation par Augustin
  • Sermons Détachés
  • Sermons sur l’Ancien Testament
  • Sermons sur l’évangile de saint Matthieu
  • Sermons sur l’évangile de saint Marc
  • Sermons sur l’évangile de saint Luc
  • Sermons sur l’évangile de saint Jean
  • Sermons sur les Actes des Apôtres
  • Sermons sur divers passages de l’Écriture sainte
  • Sermons pour les Solennités et Sermons Panégyriques
  • Sermons Inédits (201 sermons)
  • Sermon sur la Montagne (Explication du)
  • Soliloques (Les) - Connaissance de Dieu et de l’âme humaine
  • Symbole (Du)
  • Travail des Moines (Du)
  • Trinité [La] (22 livres)
  • Unité de l’Église (Traité de l’ - Contre les Donatistes)
  • Utilité de la Foi
  • Utilité du Jeûne
  • Vie Bienheureuse (De la)
  • Vraie Religion (De la)

5.2. Etudes

  • La source de cet article pour la partie biographique est Histoire de saint Augustin, Poujalat, 1864.
  • Hannah Arendt, Le concept d’amour chez saint Augustin
  • Marie Balmary, Abel ou la traversée de l’Eden, éd. Grasset
  • Peter Brown, La Vie de saint Augustin, Collection : Points Histoire (287), ISBN 2020386178. 2001.
  • Étienne Gilson, Introduction à saint Augustin
  • Régis Jolivet, Saint Augustin et le néo-platonisme chrétien
  • Serge Lancel, Saint Augustin, Paris, Fayard, 1999.
  • Henri-Irénée Marrou, Saint Augustin et la fin du monde antique [1937], Paris, De Boccard, 1983.
  • Henri-Irénée Marrou, Saint Augustin et l’augustinisme, Paris, Le Seuil, 1955.
  • Uta Ranke-Heinemann, Des Eunuques pour le royaume des cieux : L’Eglise catholique et la Sexualité, collection Pluriel, 1987. ISBN 2010190068
  • Virginie Mayet, Saint Augustin et la superstition dans les livres I à X de la Cité de Dieu consacrés à la critique du paganisme (http://www.geocities.com/Athens/Oracle/3099/SASupers.htm ), (mémoire de maîtrise de philosophie)

6. Voir aussi

6.1. Articles connexes

  • Christianisme
  • Histoire du christianisme
  • Auteurs par ordre alphabétique A

6.2. Liens externes


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